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En el hinduismo no se plantea “qué hacer” desde la confrontación directa, sino desde el dharma, el karma y la purificación interior. La relación con el padre es vista como karmáticamente significativa, aunque no absoluta ni ciega.
Te lo ordeno en ideas claras 
1. Comprender el rol del padre (pitṛ-ṛṇa)
En el hinduismo se dice que nacemos con tres deudas (ṛṇa):
-
con los sabios (ṛṣi-ṛṇa),
-
con los dioses (deva-ṛṇa),
-
y con los padres/ancestros (pitṛ-ṛṇa).
El padre no es solo una persona psicológica, sino un canal kármico por el cual recibiste cuerpo, prāṇa y circunstancias.
Llevarse mal con él suele interpretarse como karma pendiente, no como “casualidad”.
2. Honrar no significa obedecer todo
Esto es clave:
Honrar ≠ someterse ni permitir abuso.
Los textos (Manusmṛti, Mahābhārata) dicen:
-
el respeto interior es un deber,
-
pero no estás obligado a aceptar injusticia, violencia o adharma.
Si el padre actúa con ignorancia (avidyā):
-
podés poner límites externos,
-
sin cultivar odio interno.
Eso es dharma maduro.
3. La actitud interior correcta
Los sabios recomiendan tres cosas:
a) No alimentar rencor
El rencor ata el karma.
El Bhagavad Gītā enseña:
“El odio no cesa con odio, sino con comprensión.”
Aunque no puedas reconciliarte externamente, purificar la emoción es esencial.
b) Practicar kṣamā (paciencia / perdón interior)
Perdonar en hinduismo no es justificar, sino:
“Soltar la reacción que me ata”.
Perdonar te libera a vos, no necesariamente al otro.
c) Aceptar sin resignarse
Aceptar = “esto es lo que fue”.
No significa “esto está bien”.
4. Prácticas recomendadas
Mantras para sanar el vínculo
-
Gayatri Mantra (purifica la relación con la figura paterna y la autoridad).
-
“Om Namah Shivaya” (disuelve resentimientos profundos).
Podés repetir mentalmente dedicando el mérito:
“Que lo bueno de esta práctica sane esta relación, aunque externamente no cambie”.
Acto simbólico (muy usado en la India)
Aunque suene simple:
-
encender una vela o lámpara,
-
dedicarla al bienestar del padre,
-
sin contacto directo si no es posible.
Esto trabaja el plano kármico.
5. ¿Y si no hay reconciliación posible?
El hinduismo acepta esto.
El Yoga Vāsiṣṭha dice:
“Algunas relaciones se resuelven por distancia, no por cercanía.”
Si hiciste:
-
introspección,
-
perdón interno,
-
límites sanos,
el karma queda en gran parte resuelto, incluso sin armonía externa.
6. Visión más profunda (Vedānta)
Desde Vedānta:
-
tu padre no es tu Atman,
-
ni vos sos el rol de “hijo herido”.
Ambos son personajes temporales en māyā.
Ver esto no niega el dolor, pero lo relativiza:
“Esto ocurre en la mente y en la historia, no en mi esencia”.
En una frase:
Según el hinduismo, cuando te llevás mal con tu padre:
honrá internamente, poné límites externamente, purificá la emoción, y no cargues odio.
Si querés, puedo explicarte:
-
qué dice Yogananda sobre el karma con los padres,
-
o cómo trabajar esto desde una meditación concreta.
MN 20 {9M.2.10} Vitakkasanthana Sutta – Removiendo los pensamientos distractores
enero 26, 2011 por Bosque Theravada
El Buda enseña los cinco métodos de lidiar con los pensamientos insalubres que pueden aparecer en el transcurso de la práctica de meditación.
[1] {216} He oído que en una ocasión estaba el Bienaventurado en el monasterio de Anathapindika, en el bosque de Jeta en Savatthi. Allí se dirigió a los monjes: «Monjes».
«Sí, señor», respondieron los monjes. El Bienaventurado dijo:
[2] «Cuando un monje está concentrado en la mente elevada, hay cinco temas a los que debería atender en el momento adecuado. ¿Qué cinco?»
[3] (i) «Se puede dar el caso de que ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión) aparezcan en la mente de un monje mientras éste se halle refiriéndose y atendiendo a un tema en particular. Él debería apartarse de este tema y atender a otro que sea útil. Cuando esté atendiendo a este otro tema, apartado del otro, en relación con lo que es útil, entonces los pensamientos malos e inútiles (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión) son abandonados y cesan. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.
«De la misma forma que un carpintero o su aprendiz usarían una pequeña estaca para extraer, expulsar y sacar una grande, así si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión) aparecen en la mente de un monje mientras éste se halle refiriéndose y atendiendo a un tema en particular, él debería apartarse de este tema y atender a otro que sea útil. Cuando esté atendiendo a este otro tema, apartado del otro, en relación con lo que es útil, entonces los pensamientos malos e inútiles (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión) son abandonados y cesan. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.
[4] {217} (ii) «Si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión) aún aparecen en la mente de un monje mientras éste se halle atendiendo a este otro tema que sea útil, debería examinar los inconvenientes de esos pensamientos: ‘En verdad que estos pensamientos míos son inútiles, estos pensamientos míos son dignos de censura, estos pensamientos míos traerán sufrimiento’.
«Y mientras examina los inconvenientes de estos pensamientos, estos malos e inútiles pensamientos (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión) son abandonados y cesan. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.
«Así como una mujer (o un hombre) aficionada a los adornos, estaría horrorizada, humillada y disgustada si la piel de una serpiente o de un perro o de un ser humano fuera colgado de su cuello, así también, si en la mente de un monje que esté atendiendo a este otro tema relacionado con lo que es útil aparecieran pensamientos malos e inútiles (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión), él debería examinar los inconvenientes de tales pensamientos: ‘En verdad que estos pensamientos míos son inútiles, estos pensamientos míos son dignos de censura, estos pensamientos míos traerán sufrimiento’. Y mientras examina los inconvenientes de estos pensamientos estos malos e inútiles pensamientos (compuestos de deseo, repugnancia o ilusión) son abandonados y cesan. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.
[5] {218} (iii) «Si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia o ilusión) aún aparecen en la mente de un monje mientras éste se halle examinando los inconvenientes de estos pensamientos, no debería hacerles caso ni debería prestarles atención. Al no hacerles caso ni prestarles atención, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.
«Es como cuando un hombre con buenos ojos no quiere ver formas que estén al alcance de su vista y cierra los ojos o mira a otro lado. De la misma forma si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia o ilusión) aún aparecen en la mente de un monje mientras éste se halle examinando los inconvenientes de estos pensamientos, no debería hacerles caso ni debería prestarles atención. Al no hacerles caso ni prestarles atención, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.
[6] {219} (iv) «Si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia o ilusión) aún aparecen en la mente de un monje aunque éste preste atención a estos pensamientos, debería relajar el proceso de fabricación de estos pensamientos. Al relajar el proceso de fabricación de estos pensamientos, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.
Así como a un hombre que estuviera caminando rápidamente pensara «¿Por qué estoy caminando rápidamente? ¿Por qué no camino despacio?» Y caminara despacio; y pensara «¿Por qué estoy caminando despacio? ¿Por qué me paro?» Y se parara; y pensara «¿Por qué estoy parado? ¿Por qué no me siento?» Y se sentara; y pensara «¿Por qué estoy sentado? ¿Por qué no me tumbo?» y se sentara. De este modo, abandonando la postura más grosera, adoptara la más refinada.
«De la misma forma, si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia o ilusión) aún aparecen en la mente de un monje aunque éste preste atención a estos pensamientos, debería relajar el proceso de fabricación de estos pensamientos. Al relajar el proceso de fabricación de estos pensamientos, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.
[7] {220} (v) «Si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia o ilusión) aún aparecen en la mente de un monje aunque éste se halle relajando el proceso de fabricación de estos pensamientos, entonces, apretando los dientes y presionando la lengua contra el paladar, debería aplastar, doblegar y machacar estos pensamientos con su conciencia. Al, aplastar, doblegar y machacar estos pensamientos con su conciencia, apretando los dientes y presionando la lengua contra el paladar, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.
«Como un hombre fuerte que levantara a un hombre más débil por la cabeza, la garganta o los hombros, podría derribarle, doblegarle y aplastarle; de la misma forma, si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia o ilusión) aún aparecen en la mente de un monje aunque éste se halle relajando el proceso de fabricación de estos pensamientos, entonces, apretando los dientes y presionando la lengua contra el paladar, debería aplastar, doblegar y machacar estos pensamientos con su conciencia.
Al aplastar, doblegar y machacar estos pensamientos con su conciencia, apretando los dientes y presionando la lengua contra el paladar, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.
[8] {221} «Así, cuando un monje… prestando atención a otro tema… investigando los inconvenientes de estos pensamientos… no haciéndoles caso ni prestándoles atención… relajando el proceso de fabricación de pensamientos… derribando, doblegando y aplastando su mente con su conciencia… aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra: de él se dice que es un monje con dominio sobre las formas del proceso de pensamiento. Piensa lo que quiera y abandona el pensamiento que no quiera. Ha cortado el ansia, se ha despojado de los grilletes y (penetrando correctamente la vanidad) ha acabado con el sufrimiento y el estrés».
Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Agradecidos, los monjes se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.
MN 19 {9M.2.9} Dvedhavitakka Sutta – Dos clases de pensamiento
septiembre 17, 2008 por Bosque Theravada
Con referencia a sus propios esfuerzos para alcanzar la Iluminación, el Buda explica el camino que permite sobreponerse a los estados mentales caracterizados por los pensamientos perjudiciales y reemplazarlos por otros, que sean saludables.
[1] {206} He escuchado que en una ocasión el Bendito se alojaba en Savatthi, en la Arboleda de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes: “¡Monjes!»
“Si, Señor” respondieron los monjes.
El Bendito dijo,
[2] “Monjes, antes de mi auto-despertar, cuando aún era un Bodhisatta no-despierto, se me ocurrió el pensamiento: ‘¿Por qué no sigo dividiendo mi pensamiento en dos tipos?’ Así hice del pensamiento impregnado de sensualidad, del pensamiento impregnado de mala voluntad y del pensamiento impregnado de lo pernicioso un tipo, y del pensamiento impregnado de renunciación, del pensamiento impregnado de buena voluntad y del pensamiento impregnado de lo beneficioso otro tipo.
[3] {207} «Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de sensualidad surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado en sensualidad ha surgido en mí; y que eso lleva a mi propia aflicción o a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos. Obstruye el discernimiento, promueve la contrariedad y no lleva a la Liberación’.
“Cuando me di cuenta de que llevaba a mi propia aflicción, aminoró. Cuando me di cuenta de que llevaba a la aflicción de otros… a la aflicción de ambos… que obstruye el discernimiento, que promueve la contrariedad y que no lleva a la Liberación, aminoró. Cada vez que un pensamiento impregnado de sensualidad hubo surgido, simplemente lo abandonaba, lo destruía, lo disipaba, lo eliminaba de la existencia.
[4] {208} «Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de mala voluntad surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de mala voluntad ha surgido en mí; y que eso lleva a mi propia aflicción o a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos. Obstruye el discernimiento, promueve la contrariedad y no lleva a la Liberación’.
“Cuando me di cuenta de que llevaba a mi propia aflicción, aminoró. Cuando me di cuenta de que llevaba a la aflicción de otros… a la aflicción de ambos… que obstruye el discernimiento, que promueve la contrariedad y que no lleva a la Liberación, aminoró. Cada vez que un pensamiento impregnado de mala voluntad hubo surgido, simplemente lo abandonaba, lo destruía, lo disipaba, lo eliminaba de la existencia.
[5] {209} «Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de lo pernicioso surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de lo pernicioso ha surgido en mí; y que eso lleva a mi propia aflicción o a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos. Obstruye el discernimiento, promueve la contrariedad y no lleva a la Liberación’.
“Cuando me di cuenta de que llevaba a mi propia aflicción, aminoró. Cuando me di cuenta de que llevaba a la aflicción de otros… a la aflicción de ambos… que obstruye el discernimiento, que promueve la contrariedad y que no lleva a la Liberación, aminoró. Cada vez que un pensamiento impregnado de lo pernicioso hubo surgido, simplemente lo abandonaba, lo destruía, lo disipaba, lo eliminaba de la existencia.
[6] “Lo que un monje sigue buscando con su pensamiento y su reflexión, eso se convierte en la inclinación de su consciencia. Si un monje sigue buscando el pensamiento impregnado de sensualidad, abandonando el pensamiento impregnado de renunciación, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de sensualidad. Si un monje sigue buscando el pensamiento impregnado de mala voluntad, abandonando el pensamiento impregnado de buena voluntad, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de mala voluntad. Si un monje sigue buscando el pensamiento impregnado de lo pernicioso, abandonando el pensamiento impregnado con lo beneficioso, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de lo pernicioso.
[7] “Al igual que en el último mes de las Lluvias, en la estación de otoño cuando los cultivos están madurando, un pastor cuidaría de sus vacas: las dirigiría, guiaría y dominaría con un palo hacia este lado y hacia aquél. ¿Por qué? Porque prevé que latigazos o encarcelamiento o una multa o la censura pública surge de aquello [si permite que sus vacas deambulen por los cultivos]. De la misma manera yo preví en las cualidades poco hábiles inconvenientes, degradación y corrupción, y preví en las cualidades hábiles recompensas relacionadas con la renunciación y que promovían la purificación.
[8] {210} “Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de renunciación surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de renunciación ha surgido en mí; y que eso no me lleva ni a mi aflicción ni a la aflicción de otros ni a la aflicción de ambos. Fomenta el discernimiento, promueve la falta de contrariedad y lleva a la Liberación. Si yo fuese a pensar y reflexionar en esa línea durante una noche… durante un día… durante un día y una noche, no imagino ningún peligro que pudiera venir de ello, excepto que pensar y reflexionar durante mucho tiempo cansaría el cuerpo. Cuando un cuerpo está cansado, la mente está inquieta; y una mente inquieta está lejos de la concentración.’ Así pues calmé mi mente internamente, la tranquilicé, la unifiqué y la concentré. ¿Para qué? Para que mi mente no estuviera inquieta.
[9] {209} “Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de buena voluntad surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de buena voluntad ha surgido en mí; y que eso no me lleva ni a mi aflicción ni a la aflicción de otros ni a la aflicción de ambos. Fomenta el discernimiento, promueve la falta de contrariedad y lleva a la Liberación. Si yo fuese a pensar y reflexionar en esa línea durante una noche… durante un día… durante un día y una noche, no imagino ningún peligro que pudiera venir de ello, excepto que pensar y reflexionar durante mucho tiempo cansaría el cuerpo. Cuando un cuerpo está cansado, la mente está inquieta; y una mente inquieta está lejos de la concentración’. Así pues calmé mi mente internamente, la tranquilicé, la unifiqué y la concentré. ¿Para qué? Para que mi mente no estuviera inquieta.
[10] {210} “Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de lo beneficioso surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de lo beneficioso ha surgido en mí; y que eso no me lleva ni a mi aflicción ni a la aflicción de otros ni a la aflicción de ambos. Fomenta el discernimiento, promueve la falta de contrariedad y lleva a la Liberación. Si yo fuese a pensar y reflexionar en esa línea durante una noche… durante un día… durante un día y una noche, no imagino ningún peligro que pudiera venir de ello, excepto que pensar y reflexionar durante mucho tiempo cansaría el cuerpo. Cuando un cuerpo está cansado, la mente está inquieta; y una mente inquieta está lejos de la concentración’. Así pues calmé mi mente internamente, la tranquilicé, la unifiqué y la concentré. ¿Para qué? Para que mi mente no estuviera inquieta.
[11] “Lo que un monje sigue buscando con su pensamiento y su reflexión, eso se convierte en la inclinación de su consciencia. Si un monje sigue buscando el pensamiento impregnado de renunciación, abandonando el pensamiento impregnado de sensualidad, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de renunciación. Si un monje sigue buscando el pensamiento impregnado de buena voluntad, abandonando el pensamiento impregnado de mala voluntad, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de buena voluntad. Si un monje sigue buscando el pensamiento impregnado de lo beneficioso, abandonando el pensamiento impregnado de lo pernicioso, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de lo beneficioso.
[12] “Al igual que en el último mes de la estación de calor, cuando todas las cosechas han sido recogidas en el pueblo, un pastor cuidaría de sus vacas: Mientras estuvieran descansando a la sombra de un árbol o en el cielo abierto, él simplemente permanece atento a ‘aquellas vacas’. De la misma manera, yo simplemente permanecí atento a aquellas ‘cualidades mentales’.
[13] {211} “Una persistencia inagotable surgió en mí, y se estableció una atención nítida. Mi cuerpo estaba calmado e indiferente, mi mente concentrada y unificada.
[14] «Apartado de la sensualidad, apartado de las cualidades mentales poco hábiles, entré y permanecí en el primer jhana: rapto y placer nacidos del apartamiento, acompañado de pensamiento dirigido y evaluación.
[15] «Con el apaciguamiento de los pensamientos dirigidos y las evaluaciones, entré y permanecí en el segundo jhana: rapto y placer nacidos de la compostura, la unificación de la consciencia libre del pensamiento dirigido y evaluación – seguridad interna.
[16] «Con el desvanecimiento del rapto, permanecí en la ecuanimidad, atento, alerta, y físicamente sensible al placer. Entré y permanecí en el tercer jhana, de los cuales los Nobles declaran, ‘Ecuánime y atento, él tiene una morada agradable’.
[17] «Con el abandono del placer y el dolor – como con la anterior desaparición de la euforia y el sufrimiento – entré y permanecí en el cuarto jhana: pureza de ecuanimidad y atención, sin placer ni dolor.
[18] {212} “Cuando la mente estaba así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de corrupción, flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento del recuerdo de mis vidas pasadas . Recordé mis múltiples vidas pasadas, esto es, un nacimiento, dos… cinco, diez… cincuenta, cien, mil, cien mil, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica: ‘Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en este estado, resurgí allí. Allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en ese estado, resurgí aquí’. Así recordé mis múltiples vidas pasadas en sus modos y detalles.
[19] “Este fue el primer conocimiento que obtuve en la primera vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida; el conocimiento había surgido; la oscuridad fue destruida; la luz había surgido – como ocurre en uno que es diligente, fervoroso y resoluto.
[20] {213} “Cuando la mente estaba así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de corrupción, flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de fallecimiento y reaparición de los seres. Vi – por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano – seres falleciendo y reapareciendo, y observé cómo eran inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma: ‘Estos seres – dotados de mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que injuriaron a los Nobles, que mantuvieron opiniones erróneas y realizaron acciones bajo la influencia de las opiniones erróneas – con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han reaparecido en el plano de la privación, en el destino malo, en los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos seres – dotados de buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no injuriaron a los Nobles, que mantuvieron opiniones correctas y realizaron acciones bajo la influencia de las opiniones correctas – con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han reaparecido en los destinos buenos, en mundo celestial’. Así – por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano – vi seres falleciendo y reapareciendo, y observé cómo eran inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma.
[21] “Este fue el segundo conocimiento que obtuve en la segunda vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida; el conocimiento había surgido; la oscuridad fue destruida; la luz había surgido – como ocurre en uno que es diligente, fervoroso y resoluto.
[22] {214} “Cuando la mente estaba así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de corrupción, flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de la finalización de las corrupciones mentales . Observé, como había llegado a ser, que ‘Esto es estrés… Esto es el origen del estrés… Esta es la cesación del estrés… Este es el camino que lleva a la cesación del estrés… Estas son las corrupciones… Este es el origen de las corrupciones… Esta es la cesación de las corrupciones… Este es el camino que lleva a la cesación de las corrupciones’.
[23] «Mi corazón, sabiendo así, viendo así, fue liberado de la corrupción de la sensualidad, liberado de la corrupción del devenir, liberado de la corrupción de la ignorancia. Con la liberación, hubo el conocimiento ‘Liberado’. Observé que ‘El nacimiento ha terminado, la vida santa se ha cumplido, la tarea realizada. No hay nada más para este mundo’.
[24] “Este fue el tercer conocimiento que obtuve en la tercera vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida; el conocimiento había surgido; la oscuridad fue destruida; la luz había surgido – como ocurre en uno que es diligente, fervoroso y resoluto.
[25] {215} “Suponed, monjes, que en un bosque hubiera un gran pantano de poca profundidad, de cuya dependencia viviera una gran manada de ciervos; y apareciera un hombre, que no desea el beneficio de los ciervos, que no desea su bienestar, que no desea su descanso de la esclavitud. Él cerrase el camino seguro y tranquilo que llevaba al éxtasis de los ciervos, y abriera un falso camino, puesto un ciervo macho como señuelo, colocado un ciervo hembra como señuelo, y así la gran manada de ciervos, más tarde, cayeran en la ruina y en el desastre. Suponed que luego un hombre apareciera ante esa misma manada de ciervos, que desea el beneficio de los ciervos, que desea su bienestar, que desea su descanso de la esclavitud. Él abriera el camino seguro y tranquilo que llevaba al éxtasis de los ciervos, cerrara el falso camino, se llevara lejos el ciervo macho señuelo, destruyera el ciervo hembra señuelo, y así la gran manada de ciervos, más tarde, creciera, aumentara y proliferara.
[26] “He dado este símil para transmitir un mensaje. El mensaje es este: ‘El gran pantano de poca profundidad’ es un término para los placeres sensuales. ‘La gran manada de ciervos’ es un término para los seres. ‘El hombre que no desea el beneficio de los ciervos, que no desea su bienestar, que no que no desea su descanso de la esclavitud’ es un término para Mara, el Maligno. ‘El falso camino’ es un término para el erróneo camino óctuple, es decir, la opinión errónea, la intención errónea, el habla errónea, la acción errónea, la forma de vida errónea, el esfuerzo erróneo, la atención errónea y la concentración errónea. ‘El ciervo macho señuelo’ es un término para la pasión y el placer. ‘El ciervo hembra señuelo’ es un término para la ignorancia. ‘El hombre que desea el beneficio de los ciervos, que desea su bienestar, que desea su descanso de la esclavitud’ es un término para el Tathagata, el Merecedor, el Perfecto Auto-Despierto. ‘El camino seguro y tranquilo que llevaba al éxtasis de los ciervos’ es un término para el noble óctuple sendero, es decir, la opinión correcta, la intención correcta, el habla correcta, la acción correcta, la forma de vida correcta, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta.
[27] “Así, monjes, yo abrí el camino seguro y tranquilo, cerré el falso camino, quité el ciervo macho señuelo, destruí la hembra. Lo que un maestro debe hacer – buscar el bienestar de sus discípulos, por compasión hacia ellos – eso he hecho yo para vosotros. Por allí hay raíces de árboles; por allá, moradas vacías. Practicad jhana, monjes. No seáis negligentes. No caigáis más tarde en el arrepentimiento. Este es nuestro mensaje para vosotros”.
Eso es lo que el Bendito dijo. Satisfechos, los monjes se complacieron en las palabras del Bendito.
Un mahasiddha es, en términos simples y precisos, un ser humano que ha alcanzado una realización espiritual extraordinaria y ha dominado profundamente las leyes sutiles de la realidad.
Pero el significado cambia bastante según desde dónde se lo mire. Te lo explico por capas, y al final lo conecto con Advaita Vedanta, que es lo que veníamos hablando.
1. Significado literal
-
mahā = grande
-
siddha = realizado, perfeccionado, alguien que ha logrado siddhis
Ma-hasiddha = gran realizado
No significa “dios”, ni “ángel”, ni “semidiós”, sino un ser humano que llevó la realización hasta extremos muy poco comunes.
2. Origen histórico del término
El concepto de mahasiddha surge principalmente en:
-
Tantra hindú
-
Tantra y Vajrayāna budista (India, Tíbet, Nepal)
Los 84 Mahasiddhas son los más famosos en el budismo tántrico:
-
Eran yoguis, mendigos, reyes, herreros, mujeres, locos sagrados
-
No seguían normas sociales rígidas
-
Enseñaban a través de paradojas, actos chocantes o silencio
Lo central no era la moral externa, sino la realización directa.
3. ¿Qué caracteriza a un mahasiddha?
a) Realización espiritual profunda
-
Ha trascendido la identificación con el ego
-
Vive en no-dualidad
-
No se percibe como “hacedor”
b) Dominio de siddhis (poderes)
Según los textos:
-
Longevidad extrema o control del cuerpo
-
Apariciones y desapariciones
-
Materialización
-
Conocimiento directo (intuición perfecta)
-
Influencia sobre mente y energía
Importante:
Los siddhis no definen al mahasiddha
Son un efecto secundario, no la meta.
4. ¿Un mahasiddha es inmortal?
Depende de la tradición:
-
En muchas tradiciones: no
-
En el linaje de Babaji: se habla de permanencia consciente del cuerpo
-
En Advaita Vedanta: la inmortalidad es del Atman, no del cuerpo
Desde Advaita:
Un jñāni no busca prolongar el cuerpo
porque ya no se identifica con él
*resultado post-mortem* de la práctica budista, incluyendo el budismo Vajrayana / tántrico.
¿Qué debería uno esperar realistamente después de la muerte si uno realiza plenamente la práctica budista/Vajrayana
(y el tantra en general, el Shaivismo cachemir y el Shaktismo)?
Específicamente:
- Después de la muerte (y más allá del bardo), ¿conserva un practicante realizado:
* memoria de su historia de vida personal?
* un sentido de identidad individual (“Yo era esta persona”)?
* agencia intencional (la capacidad de decidir, actuar o interactuar deliberadamente)?
2. ¿O es el resultado previsto:
* cese del yo narrativo y la memoria autobiográfica,
* ausencia de historia personal,
* ninguna agencia personal intencional (acción instintiva y reflexiva sobre estímulos en lugar de interacciones intencionales con otras entidades)
* conciencia sin un sujeto localizado (“nadie que actúe, solo sabiendo”)?
-
Si la memoria y la agencia no persisten, ¿es correcto describir el estado post mortem como una forma de discontinuidad ontológica
de la persona anterior, incluso si la consciencia persiste? -
¿Ofrecen diferentes escuelas (Theravāda, Mahāyāna, Vajrayāna, Dzogchen) respuestas a esto, o es este punto consistente en todas las tradiciones?
No pregunto si este estado es pacífico o liberador, sino si incluye:
* identidad recordada
* e interacción intencional.
En resumen:
después de la realización plena, ¿existe todavía “alguien” que sabe que vivió una vida humana particular y puede actuar intencionalmente?
En el budismo, conocimiento significa percepción directa del universo y sus leyes.
Estructura triple del conocimiento :
- Conocimiento por audición (Shruta-mayā-prajñā): aprendizaje a través de escuchar el Dharma o estudiar textos.
- Conocimiento por pensamiento (Cintā-mayā-prajñā): uso de la razón, la reflexión y el análisis lógico para comprender la naturaleza de la realidad.
- Conocimiento por cultivo mental (Bhāvanā-mayā-prajñā): visión directa o sabiduría intuitiva, obtenida a través de la meditación y la experiencia interna.
Fuentes válidas (Pramāṇas) :
- Percepción (Pratyakṣa): conciencia sensorial y observación directa de los fenómenos.
- Inferencia (Anumāna): razonamiento lógico que se mueve de las premisas a las consecuencias, a menudo utilizado para comprender las relaciones causales (causa y efecto).
- Testimonio (Śabda): Enseñanzas válidas y confiables, en particular las palabras del Buda y de maestros experimentados.
Seis o cinco Conocimientos Superiores (Abhijñā).
Los practicantes avanzados pueden acceder a seis poderes superiores o “conocimientos directos” mediante la meditación profunda, incluyendo:
- Recuerdo de vidas pasadas.
- Ojo Divino (ver el renacimiento sin principio ni fin de los seres).
- Destrucción de las Cancros (comprensión directa del fin de las causas del sufrimiento)